某外日都门一接见，深为吾子喜。何喜也？二五流行，参错不齐，而人生所值，驳者多而纯者少，故赋质之粹美者最难。其人或既有是美质矣，而又安常习故，不能志于学以成之，其有是美质，又能立志于圣贤之学者，岂不为难中之尤难者乎？今吾子俱有是二难之美，是安得不为吾子喜？自奉严陵郡侯命，入学与诸生讲贯，深念吾子有此密迩，实为不可逢之良便。是以专人奉书，冀其一来，相聚旬日，少效愚见，以发高明。而吾子辞焉，回武只奉空书而至，又大为吾子愕。何愕也？圣人垂世立教，是多少精微广大之旨，欲与吾子讲而不得讲。学者师慕圣人，是多少缜密要切之功，欲与吾子究而不得究。日间与诸生诵《大学》、《论》、《孟》、《中庸》之书，是开阐多少宏纲大义，是发挥多少微词奥蕴，而吾子皆不及与一听焉。于学问诚大欠缺者，而安得不为吾子愕！既而开缄读之，心病隐隐于声画间，又极为吾子忧也。圣人不作，专门名家以乱吾道者甚众。学者立志之初，最当明别邪正二路之所由分，适乎正路则为贤、为圣，差之邪径则为狂、为愚。今子之所志者，何学欤？书词主象山，其根原差错矣。道学师友渊源，自孟子没千四百年，得濂洛诸君子，更相发明，而后孔、孟之心始白，斯道之传始有继。其微言秘旨，又得朱文公精明而光莹之，实后学之指南，而百世之师范，一定而不可复易者也。彼象山者，不师孔，不师孟，而师道光，号佛照。窃其宗旨，而文以圣人之言，屹然自植一家，与孔、孟背驰，与周、程立敌，导学者于诐淫邪遁之归，诚异端之雄，而吾道之贼也。子平日在吕氏家塾相讲磨，东莱盖友朱张、师周程而宗孔孟者也。其子弟决不肯背其先学，为异端之趋，不知子从何而得之欤？大抵其教人终日默坐，以求本心，以万善皆吾心所固有，无事乎辨说之劳，屏去格物一段工夫。而其所以为心者，乃错认形气之虚灵知觉，以为天理之妙，不知形气之虚灵知觉一也，而有人心、道心之不同焉。由形气而发者，以形气为主，而谓之人心，如耳目鼻口四肢之运用者是也，而人与物同，不甚远也。由理义而发者，以理义为主，而谓之道心，若仁义礼智之属是也，而人与物异，独为最贵者也。二者在方寸间，本自不相紊乱，如饥而食，渴而饮，此由形气而发人心也。此心最危臲而易陷，若穷口腹之欲，则陷矣。嘑尔蹴尔，嗟来等食，则不食，此由理义而发道心也。此心甚隐微而难见，如其嗟也可去，其谢也可食，自非圣人莫能见之。圣人精察二者不容于杂，而一体道心，常为之主，使人心每听命焉，故声为律，身为度，从心所欲不踰矩，则日用动静云为，无非纯是道心之流行矣。自古群圣所授受，相讲明者，其要诀正在于此。今却指人心为道心，乃告子生之谓性，佛氏作用是性之说，是指气为理矣。则其所谓道德仁义等万善，皆不说著本体端的，而万善本一而分殊，名义又各有所主。一物自有一物之用，随感而应，脉络粲然，各不相夺。今都混为一物，无用致穷格之功以明析之，则用处岂能各止其分，不过直行己意之私，而天理人欲，杂无辨矣。虽万善本皆我固有，然人自有生以来，气禀习俗，物欲私意，是几重湮蔽，岂可但坐想即得之，便安然行去，有如此之径捷乎？此根原来历，与圣人殊宗，盖昭昭矣。吾子晚进，见之不破，而遽有嗜焉，又安得不为吾子忧？然人之禀性也有偏圆，而其受病也有浅深。圆者易转，偏者难回，浅者易医，深者难救。吾子之性若圆而病若浅也，愿因愚言，凝然思，惕然动，释然悟，幡然改，悉濯去江西旧见，一新更窠易模，循濂洛渊源，以达洙泗。其用功也，必依某所谓致知力行之节目，而主敬以为之本；其读书也，必依某所谓四书之次序，而复熟焉。果能致知力行之功到，而四书之义彻，至于一旦豁然，真有卓尔跃如目前，然后知今日之言，的不为吾子欺矣。吾子之性若偏而病若深也，则濂洛、江西二派，未容易决。愿将二家之书，且束之高阁俱勿论，惟清心专读《大学》《论语》，专以孔圣为师，颜、曾二子为友，而《孟子》亦以为体验充广之助。是三书者，既融会贯通，则邪正之分自定，而取舍之几自决，所谓濂洛、江西二派，不待较而判矣。如或皆不以为然，而偏执旧见，牢不可解，则是不师孔孟而师异端，不由公平正大之道，而趋诐淫邪遁之域。其归宿成就，不过一老佛、庄、列之徒尔，反不若常人之未能立志者之为愈也。何者？以彼之心未病，犹在人理之常，而此为心恙已甚，乃出乎人理之外也。至是，则更不能为吾子救，而但为吾子哀矣。况子之妙龄甚富，正孔子所谓后生可畏之时，前程地步阔，日子长，正可著圣贤大业工夫，为天下真儒。而拘拘于一隅之小道细行，枉了一生，抑甚为吾子惜也！此间詹、喻、顾皆江西之流，詹不及识，如《己易》全用空门宗旨，无一句是，而跋为清明，则其胸中可见矣。喻旨不相契，顾自是自足，议论不离流俗之见。后进有邵生甲、王生震者，妙龄可教，而亦堕圈槛中，不惟自是自足，而又自高自傲，无可救药。而甲者，又不能闭户自靖，牢守祖印，乃自矜自衒，自哲自圣，为祖师解析，鼓淫词而张之，既奉墨以附于儒，而又去而归之墨，殊无知可笑！假如有庄周口吻，说得至玄至妙，亦不过弥近理而大乱真，绝相似而极不同也。而况于无庄周之玄妙乎？其殆客气忿愤，欲角胜负，儿态癫狂，乱为叫呼，乃自绝于长者，非长者绝之也。外此，惟接得张生应霆一人，志趣未杂，而一心乐听讲论，为可望尔。近又得李生发，有志舍旧从新，为可嘉，亦未知其终之如何也。今恐南去，与吾子益远，又未敢绝人向善之路，辄叙此曲折，托寿昌县前董四省元转达，并录讲义四篇，乃立后学一定之准，决无相误。及旧尝解「食无求饱」一章，恐可以为进学之警，别纸录去，幸详之。区区词不尽意。诸客来年九月，参选过此，吾子有定见，无惜披露一幅，预于九月初寄董家见示，当观新得，为吾徒贺焉。

某十月初抵中都，即探知贤者寓京口。今承惠书，甚慰。但某寓此不能久，而贤者开春方归，又无会合之期，不无怅然。前年唐突附计院一书，盖以贤者可与语，而惜其为邪说之流，遂据正理直情剖露，更不复委曲回互，效世俗书札谀言谄语之态。亦以真讲学，故有真切磋，有真切磋，然后有真警发，而亦惟真好学者，然后能乐真切磋，而可以有真警发，不为讶也。今承来书，未能释然，缕缕分析，犹有不能割舍之意，何邪？岂愚者之言未白，不足以发贤者之正见，抑大贤固无可无不可，非浅拙所能识也？大抵此一种门户，全用禅家宗旨，无一与孔孟合。其要诀所主，只是祖述那作用是性一说，再得孟子所辟告子「生之谓性」底意，重唤起来，乃是指气为理，指人心为道心，谓此个物辉光灿烂，至灵至圣，天生完具，弥满世界，千万亿劫不死不灭，凡性命道德仁义礼智等，都是此一物而异名。禅家此等意旨，从来交相密付，只是口诀，不用文字，所以渠门不要读书，更不用穷格一段学问，而非有存养底工夫。凡平时所以拳拳向内矜持者，不把作日用人事所当然，只是要保护那个辉光灿烂，不死不灭底物事，是乃私意利心之尤者，其状甚有似于存养，而实非圣门为己之学也。惟其所主在此，故将下学千条万绪底工夫，都作外物一尽扫了，合下处已便直向圣人生知安行地位上立。至接后进，亦便直引向圣人生知安行地位上行；其待斯世常人，亦便直以太古太朴之道待之。所以出门，动步便有碍，寸地通不得，其徒一二老辈间，有践履好处者，此非由学力师训之故，乃出于生质之笃厚而然，而亦只是与道暗合，按之正理，实不相符。不过只如僧道苦行、乡原忠信廉洁之类，无足歆羡。在后生晚学，只当专以孔、颜、曾、孟实践处为准的，果能深熟用功，实得其趣味，则其中之乐自足，自无复走作他求。有如必欲识他是非邪正者，须是真识得儒释之辨方可。然儒释界分亦未易白，自唐来名儒，多不能识破，直至周、程诸君子，有物格知至之功，理明义精，方始剖判得分明，夫岂初学志识未有定主者所可遽论？程子曰：学者于释氏之说，直须如淫声美色以远之，不尔，则骎骎入其中矣。又曰：释氏之学，更不消言，常戒到自家自信后，便不能乱得。又曰：若欲穷其说而去取之，则其说未能穷，固已化而为佛矣。不若且于迹上断定，不与圣人合者，固所不取，其有合处，则吾道固已有，如是定立却省易。此数言，皆紧切为人处，真千古不易之确论。若学者未能见破，须且权作未断底公案，束之高阁，且须依此数言佩服，他日有见自定，何须坚欲俛首鞠躬于其门！姑为观德考行，退自警勉之计邪？实得是理于心谓之德，实践是理于身谓之行，彼于是理本原既差错，则何实得实践之能有？而何德之可观？何行之可考？舍圣门正大真切缜密之功不之事，而为是支杂，曰吾自保其必不为之流，万万无是理也。前年与黄寅仲及郑闻书，说破儒释之辨甚明，今更不暇论。此番都下新接一二，非不笃志于道，然皆偏执先入之说为主。初见间亦不能不出一二语以正之，既而颇护其说，确然自以为是，遂更不复与语，听之自错自误，于我何加损焉？要之，吾道自孔、孟、周、程、朱诸儒宗，受相发明，已明明白白于霄壤间，如青天白日，万古不容掩没，岂小小异端所能为病？举斯世莫非斯人，亦何阙一二人之陷？其中自不须劳唇吻，费词说，徒为纷纷，彼此俱无益也。别纸所论人心道心，中间自「人受二五之气」而下一截，似已识得人心、道心界分，而亦未莹。其首末处所辨论则甚支离，又似于二者之名义全未曾晓得，何邪？大抵人惟有一心，非有两个心并生来，只是所以为虚灵知觉者不同尔。其虚灵知觉从形气上发来者，以形气为主，故谓之人心，如耳目鼻口四支之运动是也。其虚灵知觉从理义上发来者，以理义为主，故谓之道心，如仁义礼智之形见是也。人心方是就此躯壳上平说，虽上智不能无，未是不好底物。但此心最臲卼不安，易流于不好，故谓之危。道心专是就理义上说，虽下愚不能无，但此心本无形状，至幽隐而难见，故谓之微。且如饥思食，渴思饮，此由形体而发人心也，因而饮食未害也，若穷口腹之欲便陷矣。其动来易陷如此，非危而何？如嘑尔、蹴尔、嗟来等食，皆不肯食，此由理义而发，道心也。然此犹是易见处，若其嗟也可去，其谢也可食，则于理甚隐，最为难知，非圣哲莫能识之，非微而何？二者在方寸间，无日无时不发见呈露，非是判然为二物，不相交涉，只在人识别之。其工夫紧要，在「精」、「一」二字。精则察乎二者之间而不杂，一则守夫道心之正而不离。既专守道心之正而不离，则道心常为此身之主，而人心一听命矣。如此，则实理流行，动无非中。至于声为律，身为度，从心不踰矩田地，则此身日用酬酢，凡由人心而出者，莫非纯是道心之流行，而不复有二者之间矣。舜此四言，极是亲切端的，无一字可改易。圣人见道明朗如此。若赵临川所论人心，不可专作人欲看，此语既说得是，未见其差，而贤者攻之不置，却是未识人心之所以为人心，而求之远矣。所引克己毋意为比，亦不相似。克己之己，合下乃指身之私欲而言，非单指此身，只因对复礼，形之而后为己私也。若对复礼形之而后为己私，则须复礼而后克己，而非克己以复礼也。毋意之意，合下亦只是指私意而言，与诚意之意亦自不同也。赵临川说危字之义，又太迟缓，此物好动，本不安帖，最易流易陷，即此便是危处，岂必待到逆伦乱理、争夺相杀，然后谓之危也？说道心隐于人欲炽盛之中，视之不见，听之不闻，为微，亦失之迂折，兼似未识道心之所以为道心也。来说折之，以为若如此，则是人心流失，必至于人欲已炽，天理仅存，然后即此道心之隐然者而充导之，此时济得甚事？此一义发得甚当，但其他所说危微二字之义，却不亲切。与夫所谓纯乎天理，而中庸为难，及所谓不合于仁则合于义，不合于义则合于礼等语，殊不可晓也。大凡知言最难，而立言亦难。须见理明彻后，自然无差，非区区口舌所能强也。惟愿格致之功，真积力久，则他日自当条畅，更在勉旃。

蘋自前年冬罢官毗陵，即还村落。复以贱累，疾病相仍。去冬，山妻不幸，伤悼之切，殊不能堪，以此不获为记室问。然怀仰德义，朝夕台诲，感佩不胜。舍人日与道俱，想聪明才智不能为胸次累也。老氏谓「为学日益，为道日损，损之又损，以至于无」，此舍人所深晓也。于道既得之，则圣人所以斋戒，所以退藏于密，所以和顺于道德者，皆不过此。斋戒者，若颜氏之心斋是矣，未始有回，方能如是。所谓密者，意必因我有一尚存，则不密矣。如庄生谓未始出吾宗，释氏谓鬼神窥觑不见者，乃密也。既如是，则于道德未有不和顺者。所过者化，则所存者神尔，神初无二也。学者所造未至于极，则不能无先后之序。自志学至于立，至于不惑，至于知天命，皆其序也，故不成章则不能达。子思云：「行远必自迩，登高必自卑，不以躐等为贵也，人与仁异」。孟子以学者分此，故谓仁乃人也，能体合之即道也。孟子以人与仁与道未尝异也，学者正欲合之尔。天生烝民，有物必有则，如耳目者物也，能视听者则也。心主于身，不存则放矣，性则养之尔。二者学者之事，故谓之事人。远蒙下问，不敢不报，然辞拙理暗，不胜愧汗。

窃谓赏罚国家之大柄，清议圣人之微权，二者均所以砥砺一世而驱之善也。然而赏罚出于朝廷，清议出于天下，故世之论者曰赏罚重而不知清议实重。何则？赏罚用于治，不用于乱。朝廷清明，百度时若，贤不肖履位而各得，而后善者可赏，恶者可罚。季末衰昏，淑慝背舛，颜逐而蹻升，孔削而蹠尊。刀锯陈前，威不慑奸；玉帛陈前，宠不荣德。则赏罚设矣，劝沮之实乌乎在？是其用顾有时而穷。清议则异是也。慕孔、颜而耻蹠、蹻，人之本心也。劫之而私沮，诱之而暂劝，情牵性亡。清议者，能以本心还鼓舞之，于其所甚慕激而进焉，于其所深耻决而去焉，使其趍避之至情油然自生，而不出于强勉。故人之本心不忘，则天下之清议不废。是以清议于世，无时而不用。用于为治，赏罚之助也；用于衰乱，赏罚之代也。尧、舜在上，禹、皋陶在下，其赏也曰凯曰元，孰知为天下之善，则我之清议命之曰善而使赏之。其罚也曰鲧曰兜，孰知为天下之恶，则我之清议命之曰恶而使罚之。清议不兴，善恶不明，善恶不明，则尧舜不能以赏罚，岂非所以为治之助欤？春秋不淑，国威外陵，王柄下迁，出天子者移强侯，出强侯者移陪隶，赏罚则不用矣。然夫子以三代遗法起而治之，只辞铢轻，有钺有衮。方其荣草野泥涂之贱，弁冕车服也；辱弁冕车服之贵，草野泥涂也。荣辱出于口，而赏罚及天下。故虽未闻有寸梃之伤、尺缯之惠，然而扶奄奄之衰王，挫额额之悍藩，褫沾沾之谀魂，碎矫矫之强魄，使赏罚移于王，不移于周，移于礼义，不移于强暴，岂非在衰世则为赏罚之代邪？由是观之，清议视赏罚果重，不为过矣。虽然，清议则重矣，为赏罚之助，愚所愿也，为赏罚之代，非愚所愿也。清议代赏罚，夫子则可。夫子之道，大中至正之道也，荣非私欣，辱非私愠，而又忠恕之心加焉。以下议上而上下之分不替，以贱绳贵而贵贱之级不踰。若东汉之钩党嘘枯吹生之论，仅类圣人，然自贤之心胜，疾邪之愤深，私立号名，妄相刻画，布衣而讦万乘则疑于僣，草茅而诋公卿则失之狂。其刚风劲气，足以激雄心、动义槩，赏罚托以仅存，运祚因而少安，然而过亢之危行，茍难之苦节，适足以婴奸鈇、搏逆鼎，卒于俱亡而已。是则清议之末流，不足贵也。方今圣天子在上，内而宰相群执事，外而州牧邦伯，如耳目股肱之辅元首，位置俱宜而致用俱适，凡所动作无不谐当人意。拔一士人曰贤，黜一吏人曰不肖，则赏罚之公若无藉于清议，然清议犹不可废，则亦曰助之云耳。林野有淹滞之能，壑谷有超异之哲，一言助而赏之，可乎？州闾有淫比之氓，序塾有污僻之子，一言助而罚之，可乎？然私闻之，职赏罚者必以位，任清议者必以德。位可强有，德不可勉能，则清议之责，又似难于赏罚。自非一代伟人，挟天下之重望，负高世之绝识，使有口者赞，有心者服，其孰当之？恭惟某官实大丞相无尽翁之外孙，学术是似，文章是似，气节是似，谋谟是似，坐庙堂，佐天子，操赏罚之柄以正天下，其谁不以无尽翁期之？乃今从外藩，宾诸侯，众不谓宜。然以其所谓天下之重望、高世之绝识，发为清议，如星煌煌，如凤仪仪，使有一去取，言未脱口，愚恐填然跃而趍者众矣。非独人趍之也，操赏罚于上者，亦将视其所予而赏之加，察其所弃而罚之及。是阁下虽未及操今日之柄，而主今日之清议，则亦是赏罚天下者也。然则有志于斯道者，其可不亟归诚焉，以丐一言之识拔，况某故人子而容独后哉？是用从臾以前，此生之荣辱，将决之阁下，而班三事位九列，不足进矣。诗文若干首，姑以代贽，顾未足以自见，恐阁下欲第其殿最而后为之去取，则亦庶几焉。

夫道之至妙，固风化宜尊，而世多诞佛。咸以我躬不阅，遑恤于后。万里之事，百年以外，皆不以为然，况须弥之大，佛国之伟，精神不灭，人可成佛，心作万有，诸法皆空，宿缘绵邈，亿劫乃报乎？此皆英奇超洞，理信事实，黄华之听，岂纳云门之调哉？世人又贵周、孔、《书》、《典》，自尧至汉，九州华夏，曾所弗暨，殊域何感。汉明何德，而独昭灵彩？凡若此情，又皆牵附先习，不能旷以玄览，故至理匪遐，而疑以自没。悲夫，中国君子，明于礼义，而暗于知人心，宁知佛心乎？今世业近事，谋之不臧，犹兴丧及之，况精神我也，得焉则清升无穷，失矣则永坠无极，可不临深而求，履薄而虑乎？夫一局之弈，形算之浅，而弈秋之心，何尝有得，而乃欲率井蛙之见，妄抑大猷，至独陷神于天阱之下，不以甚乎？今以茫昧之识，烛幽冥之故，既不能自览鉴于所失，何能独明于所得，唯当明精暗向，推夫善道，居然宜脩，以佛经为指南耳。彼佛经也，包《五典》之德，深加远大之实，含老庄之虚，而重增皆空之尽。高言实理，肃焉感神，其映如日，其情如风，非圣谁说乎？谨推世之所见，而会佛之理，为明论曰：

今自抚踵至顶，以去陵虚，心往而勿已，则四方上下，皆无穷也，生不独造，必传所赀，仰追所传，则无始也。奕世相生而不已，则亦无竟也。是身也，既日用无垠之实，亲由无始而来，又将传于无竟而去矣，然则无量无边之旷，无始无终之久，人固相与陵之以自敷者也。是以居赤县于八极，曾不疑焉，今布三千日月，罗万二千天下，恒沙阅国界，飞尘纪积劫，普冥化之所容，俱眇末其未央，何独安我而疑彼哉。

夫秋毫处沧海，其悬犹有极也，今缀彝伦于太虚，为藐胡可言哉？故世之所大，道之所小，人之所遐，天之所迩，所谓轩辕之前，遐哉邈矣者。体天道以高览，盖昨日之事耳。《书》称知远，不出唐虞，《春秋》属辞，尽于王业，《礼》《乐》之良敬，《诗》《易》之温洁，今于无穷之中，焕三千日月以列照，丽万二千天下以贞观，乃知周、孔所述，盖于蛮触之域，应求治之粗感，且宁乏于一生之内耳，逸乎生表者，存而未论也。若不然也，何其笃于为始形，而略于为神哉？登蒙山而小鲁，登太山而小天下，是其际矣。且又坟典已逸，俗儒所编，专在治迹，言有出于世表，或散没于史策，或绝灭于坑焚。若老子、庄周之道，松、乔、列、真之术，信可以洗心养身，而亦皆无取于六经。而学者唯守救粗之阙文，以《书》《礼》为限断，闻穷神积劫之远化，炫目前而永忽，不亦悲夫。呜呼，有似行乎层云之下，而不信日月者也。

今称一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神者，盖谓至无为道，阴阳两浑，故曰一阴一阳也。自道而降，便入精神，常有于阴阳之表，非二仪所究，故曰阴阳不测耳。君平之说，一生二，谓神明是也。若此二句，皆以明无，则以何明精神乎？然群生之神，其极虽齐，而随缘迁流，成粗妙之识，而与本不灭矣。今虽舜生于瞽，舜之神也，必非瞽之所生，则商均之神，又非舜之所育。生育之前，素有粗妙矣，既本立于未生之先，则知不灭于既死之后矣。又，不灭则不同，愚圣则异，知愚圣生死不革不灭之分矣，故云精神受形，周遍五道，成坏天地，不可称数也。夫以累瞳之质，诞于顽瞽，嚣均之身，受体黄中，愚圣天绝，何数以合乎？岂非重华之灵，始粗于在昔，结因往劫之先，缘会万化之后哉？今则独绝其神。昔有接粗之累，则练之所尽矣。神之不灭，及缘会之理，积习而圣，三者鉴于此矣。

若使形生则神生，形死则神死，则宜形残神毁，形病神困。据有腐则其身。或属纩临尽，而神意平全者，及自牖执手，病之极矣。而无变德行之主，斯殆不灭之验也。若必神生于形，本非缘合，今请远取诸物，然后近求诸身，夫五岳四渎，谓无灵也，则未可断矣，若许其神，则岳唯积土之多，渎唯积水而已矣。得一之灵，何生水土之粗哉？而感托岩流，肃成一体，设使山崩川竭，必不与水土俱亡矣。

神非形作，合而不灭，人亦然矣。神也者，妙万物而为言矣。若资形以造，随形以灭，则以形为本，何妙以言乎？夫精神四达，并流无极，上际于天，下盘于地，圣之穷机，贤之研微。逮于宰、赐、庄、嵇、吴札、子房之伦，精用所乏，皆不疾不行，坐彻宇宙，而形之臭腐，甘嗜所赀，皆与下愚同矣。宁当复禀之以生，随之以灭邪？又宜思矣。周公郊祀后稷，宗祀文王，世或谓空以孝，即问谈者，何以了其必空，则必无以了矣。苟无以了，则文、稷之灵，不可谓之灭矣。斋三日，必见所为斋者，宁可以常人之不见，而断周公之必不见哉。嬴博之葬，曰：「骨肉归于土，魂气则无不之」非灭之谓矣。

夫至治则天，大乱滔天，其要心神之为也。尧无理不照，无欲不尽，其神精也。桀无恶不肆，其神悖也，桀非不知尧之善，知己之恶，恶已亡也、体之所欲，悖其神也，而知尧恶亡之识，常含于神矣。若使不居君位，千岁勿死，行恶则楚毒交至，微善则少有所宽，宁当复不稍灭其恶，渐脩其善乎？则向者神之所含，知尧之识，必当少有所用矣。又加千岁而勿已，亦可以其欲都澄，遂精其神，如尧者也。

夫辰月变则律吕动，晦望交而蚌蛤应，分至启闭，而燕雁龙蛇飒焉出没者，皆先之以冥化，而后发于物类也，凡厥群有，同见陶于冥化矣，何数事之独然，而万化之不尽然哉。今所以杀人而死，伤人而刑，及为缧绁之罪者，及今则无罪，与今有罪而同然者，皆由冥缘前遘，而人理后发矣。夫幽显一也，衅遘于幽，而丑发于显。既无怪矣，行凶于显，而受毒于幽，又何怪乎？今以不灭之神，含知尧之识，幽显于万世之中，苦以创恶，乐以诱善，加有日月之宗，垂光助照，何缘不虚己钻仰，一变至道乎？自恐往劫之桀纣，皆可徐成将来之汤、武。况今风情之伦少，而泛心于清流者乎。由此观之，人可作佛，其亦明矣。

夫生之起也，皆由情兆。今男女构精，万物化生者，皆精由情构矣。情构于己，而则百众神，受身大似，知情为生本矣。至若五帝三后，虽超情穷神，然无理不顺。苟昔缘所会，亦必循俯入精化，相与顺生，而敷万族矣。况今以情贯神，一身死坏，安得不复受一身，生死无量乎。识能澄不灭之本，禀日损之学，损之又损，必至无为，无欲欲情，唯神独照，则无当于生矣。无生则无身，无身而有神，法身之谓也。今黄帝虞舜，姬公孔父，世之所仰而信者也，观其纵辔升天，龙潜鸟飏，反风起禾，绝粒弦歌，亦皆由穷神为体，故神功所应，倜傥无方也。今形理虽外，当其随感起灭，亦必有非人力所致而至者，河之出图，洛之出书，冥荚无栽而敷，玄圭不琢而成，桑谷在庭，倏然大拱，忽尔以亡，火流王屋而为鸟，鼎之轻重大小，皆翕欻变化，感灵而作，斯实不思议之明类也。夫以法身之极灵，感妙众而化见，照神功以朗物，复何奇不肆，何变可限，岂直仰陵九天，龙行九泉，吸风绝粒而已哉。凡厥光仪，符瑞之伟，分身涌出，移转世界，巨海入毛之类，方之黄虞姬孔，神化无方。向者众瑞之奄暖显没，既出形而入神，同惚恍而玄化，何独信此而抑彼哉？冥觉法王，清明卓朗，信而有征，不违颜咫尺，而昧者不知，哀矣哉。

夫《洪范》庶征休咎之应，皆由心来。逮白虹贯日，太白入昴，寒谷生黍，崩城陨霜之类，皆发自人情而远形天事，固相为形影矣。夫形无无影，声无无响，亦情无无报矣。岂直贯日陨霜之类哉？皆莫不随情曲应，物无遁形，但或结于身，或播于事，交赊纷纶，显昧渺漫，孰睹其际哉？众变盈世，群象满目，皆万世已来，精感之所集矣。故佛经云：一切诸法，从意生形」。又云：「心为法本，心作天堂，心作地狱」。义由此也。是以清心洁情，必妙生于英丽之境；浊情滓行，永悖于三途之域，何斯唱之迢遰，微明有实理，而直疏魂沐想，飞诚悚志者哉。虽然，夫亿等之情，皆相缘成识，识感成形，其性实无也。自有津悟已来，孤声豁然，灭除心患，未有斯之至也。请又述而明之。

夫圣神玄照，而无思营之识者，由心与物绝，唯神而已。故虚明之本，终始常住，不可凋矣。今心与物交，不一于神，虽以颜子之微微，而必乾乾钻仰，好仁乐山，庶乎屡空。皆心用乃识，必用用妙接，识识妙续，如火之炎炎，相即而成焰耳。今以悟空息心，心用止而情识歇，则神明全矣。则情识之构，既新故妙续，则悉是不一之际，岂常有哉？使庖丁观之，必不见全牛者矣！佛经所谓变易离散之法，法识之性空，梦幻影响，泡沫水月，岂不然哉！颜子知其如此，故处有若无，抚实若虚，不见有犯而不校也。今观颜子之屡虚，则知其有之实无矣。况自兹以降，丧真弥远，虽复进趋大道，而与东走之疾，同名狂者，皆违理谬感，遁天妄行，弥非真有矣。况又质味声色，复是情伪之所影化乎？且舟壑潜谢，变速奔电，将来未至，过去已灭，见在不住，瞬息之顷，无一毫可据，将欲何守，而以为有乎？甚矣伪有之蔽神也。今有明镜于斯，纷秽集之，微则其照蔼然，积则其照朏然，弥厚则照而昧矣，质其本明，故加秽犹照，虽从蔼至昧，要随镜不灭，以之辨物，必随秽弥失，而过谬成焉。人之神理，有类于此。伪有累神，成精粗之识，识附于神，故虽死不灭。渐之以空，必将习渐至尽，而穷本神矣，泥洹之谓也。是以至言云富，从而豁以空焉。夫岩林希微，风水为虚，盈怀而往，犹有旷然。况圣穆乎空，以虚授人，而不清心乐尽哉。是以古之乘虚入道，一沙一佛，未讵多也。

或问曰：神本至虚，何故沾受万有，而与之为缘乎。又本虚既均，何故分为愚圣乎？又既云心作万有，未有万有之时，复何以累心使感，而生万有乎？答曰：今神妙形粗，而相与为用。以妙缘粗，则知以虚缘有矣。今愚者虽鄙，要能处今识昔，在此忆彼，皆有神功，则练而可尽，知其本均虚矣。心作万有，备于前论，据见观实，三者固己信然矣。但所以然者，其来无始，无始之始，岂有始乎？亦玄之又玄矣。庄周称冉求问曰：「未有天地，可知乎」？仲尼曰：「古犹今也」。盖谓虽在无始之，前仰寻先际，初自茫渺，犹今之冉求耳。今神明始创，及群生最先之祖，都自杳漠，非追想所及，岂复学者通塞所预乎？夫圣固凝废，感而后应耳，非想所及，即六合之外矣。无以为感，故存而不论，圣而弗论，民何由悟。今相与践地戴天，而存践戴之外，岂有纪极乎？禹之弼成五服，敷土不过九州者，盖道世路所及者耳。至于大荒之表，旸谷蒙汜之际，非复人理所预，则神圣己所不明矣。况过此弥往，浑瀚冥茫，岂复议其边陲哉？今推所践戴，终至所不议，故一体耳。推今之神用，求昔之所始，终至于圣人之所存而不论者，亦一理相贯耳，岂独可议哉。皆由冥缘随宇宙而无穷，物情所感者有限故也。夫众心禀圣以成识，其犹众目会日以为见。离娄察秋毫于百寻者，资其妙目，假日而睹耳。今布毫于千步之外，目力所匮，无假以见，而于察微避危，无所少矣。何为以千步所昧，还疑百寻之毫乎？今不达缘本，情感所匮，无以会圣，而知取至于致道之津，无所少矣。何为以缘始之昧，还疑既明之化矣哉。

或问曰，今人云：「不解缘始，故不得信佛」。此非感邪？圣人何以不为明之？答曰：「所谓感者，抱升之分，而理有未至，要当资圣以通，此理之实感者也。是以乐身滞有，则朗以苦空之义；兼爱弗弘，则示以投身之慈。体非俱至，而三乘设；分业异脩，而六度明。津梁之应，无一不足，可谓感而后应者也。是以闻道灵鹫，天人咸畅，造极者蔚如也，岂复远疑缘始，然后至哉？理明训足，如说脩行，何所不备，而犹必不信终，怀过疑于想所不及者与？将陨之疾，馈药不服，流矢通中，忍痛不拔，要求矢药造构之始，以致命绝，夫何异哉！皆由猜道自昔，故未会无言，致使今日在信妄疑耳，岂可以为实理之感哉？非理妄疑之感，固无以感圣而克明矣。夫非我求蒙，蒙而求我，固宜虚己及身，随顺玄化，诚以信往，然后悟随应来。一悟所振，终可遂至冥极。守是妄疑，而不归纯，敛衽者方将长沦惑网之灾，岂有旦期？背向一差，升坠天绝，可不慎乎。

或问曰：孔氏之训，「无求生以害仁，有杀身以成仁」，仁之至也。亦佛经说菩萨之行矣。老子明无为，无为之至也，即泥洹之极矣。而曾不称其神通成佛，岂孔老有所不尽与？明道欲以扇物，而掩其致道之实乎？无实之疑，安得不生？答曰：教化之发，各指所应。世蕲乎乱，洙泗所弘，应治道也。纯风弥凋，二篇乃作，以息动也，若使颜、冉、宰、赐，尹、喜、庄周，外赞儒玄之迹，以导世情所极，内禀无生之学，以精神理之求，世孰识之哉？至若冉季、子游、子夏、子思、孟轲、林宗、康成、盖公、严平、班嗣、杨王之流，或分尽于礼教，或自毕于任逸，而无欣于佛法，皆其寡缘所穷，终有僭滥。故孔、老发音指导，自斯之伦，感向所暨，故不复越叩过应。儒以弘仁，道在抑动，皆已抚教得崖，莫匪尔极矣。虽慈良无为，与佛说通流，而法身泥洹，无与尽言，故弗明耳。凡称无为而无不为者，与夫法身无形，普入一切者，岂不同致哉？是以孔、老、如来，虽三训殊路，而习善共辙也。

或问曰：自三五以来，暨于孔老，洗心佛法，要将有人，而献酬之迹，曾不乍闻者，何哉？答曰：余前论之旨，已明俗儒而编专在治迹，言有出于世表，或散没于史策，或绝灭于坑焚，今又重敷所怀。夫三皇之书，谓之《三坟》，言大道也。尔时也，孝慈天足，岂复训以仁义，纯朴弗离，若老庄者复何所扇？若不明神本于无生，空众性以照极者，复何道大道乎？斯文没矣，世孰识哉。史迁之述五帝也，皆云生而神灵。或弱而能言，或自言其名，懿渊疏通，其知如神，既以类夫大乘菩萨，化见而生者矣，居轩辕之丘，登崆峒，陟凡岱，幽林蟠木之游，逸迹超浪，何以知其不由从如来之道哉？以五帝之长世，尧治百年，舜则七十，广成、大隗、鸿崖、巢许、夸父、北人姑射、四子之流，玄风畜积，洋溢于时。而五典馀类，唯唐虞二篇，而至寡辟。子长之记，又谓百家之言黄帝，文不雅驯，搢绅难言，唯采杀伐治迹，犹万不记一，岂至道之盛，不见于残缺之篇，便当皆虚妄哉，今以神明之君，游浩然之世，携七圣于具茨，见神人于姑射，一化之生，复何足多谈，微言所精，安知非穷神亿劫之表哉？广成之言曰：「至道之精，窈窈冥冥」，即《首楞严》三昧矣。得吾道者，上为皇，下为王，即亦随化升降，为飞行皇帝，转轮圣王之类也。失吾道者，上见光，下为土，亦生死于天人之界者矣。感大隗之风，称天师而退者，亦十号之称矣。自恐无生之化，皆道深于若时，业流于玄胜，而事没振古，理随文翳，故百家所摭，若晓而昧。又劫绅之儒，不谓雅驯，遂令至理，从近情而忽远化，困精神于永劫，岂不痛哉。伯益述《山海》：「天毒之国，偎人而爱人」。郭璞《传》：「古谓天毒即天竺，浮屠所兴，偎爱之义，亦如来大慈之训矣」。固亦既闻于三五之世也。国典不传，不足疑矣。凡三代之下，及孔、老之际，史策之外，竟何可量？孔之问礼，老为言之；关尹之求，复为明道。设使二篇或没，其言独存于《礼记》，后世何得不谓柱下翁直是知礼老儒？岂不体于玄风乎？今百代众书飘荡于存亡之后，理无备在，岂可断以所见，绝献酬于孔、老哉？东方朔对汉武劫烧之说，刘向《列仙》，叙七十四人在佛经，学者之管窥于斯，又非汉明而始也。但驰神越世者众而显，结诚幽微者寡而隐，故潜感之实不扬于物耳。道人澄公，仁圣于石勒、虎之世，谓虎曰：临淄城中，有古阿育王寺处，犹有形像，承露盘在深林巨树之下，入地二十丈。虎使者依图搜求，皆如言得。近姚略叔父为晋王，于河东蒲坂，古老所谓阿育王寺处，见有光明，凿求得佛遗骨于石函银匣之中，光曜殊常，随路迎睹于灞上比丘，今见存辛寺。由此观之，有佛事于齐晋之地，久矣哉！所以不说于三传者，亦犹干宝、孙盛之史无语称佛，而妙化实彰有晋，而盛于江左也。

或问曰：若诸佛见存，一切洞彻，而威神之力，诸法自在，何为不曜光仪于当今，使精粗同其信悟，洒神功于穷迫，以拔冤枉之命？而令君子之流，于佛无睹，故同其不信，俱陷阐提之苦。秦、赵之众，一日之中，白起、项籍坑六十万。夫古今彝伦，及诸受坑者，诚不悉有宿缘大善，尽不睹无一缘而悉积大恶。而不睹佛之悲一日俱坑之痛，慭然毕同，坐视穷酷而不应，何以为慈乎！缘不倾天，德不邈世，则不能济，何以为神力自在，不可思议乎？鲁阳回日，耿恭飞泉，宋九江虎远江而蝗避境，犹皆心力横彻，能使非道玄通，况佛神力，融起之气，治籍之心，以活百万之命殊易。夫纳须弥于芥子，甚仁于毁身乎一虎一鸽矣，而今想焉而弗见，告焉而弗闻，请之而无救，寂寥然与太空无别。而于其中有作沙门而烧身者，有绝人理而剪六情者，有苦力役倾资宝而事庙像者，顿夺其当年，而不见其所得。吁！可惜矣！若谓应在将来者，则向六十万，命善恶不同，而枉灭同矣。命善恶虽异，身后所当，独何得异，见世殊品，既一不蒙甄别，将来浩荡，为欲何望？况复恐实无将来乎？经云：「足指案地，三千佛土皆见，及盲聋瘖哑，牢狱毒痛，皆得安宁」。夫佛，远近存亡，有戒无戒，等以慈焉。此之有心，宜见苦痛，宜宁与彼一矣，而经则快多是语，实则竟无暂应。安知非异国有命世逸群者，构此空法，以胁异翼善交？言有微远之情，事有澄肃之美，纯而易信者，一己轮身，遂相承于不测而势无止薄乎？答曰：今不睹其路，故于夷谓险，诚瞰其途，则不见所难矣。夫常无者道也。唯佛则以神法道，故德与道为一，神与道为二。二故有照以通化，一故常因而无造。夫万化者，固各随因缘，自作于大道之中矣。今所以称佛云诸法自在，不可思议者，非曰为可不由缘数，越宿命而横济也。盖众生无量，神功所导，皆依崖曲畅，其照不可思量耳。譬之洪水、四凶，瞽、顽、象、傲，皆化之固然，尧、舜弗能易矣，而必各依其崖，洚水流凶，允若克谐，其德岂不大哉！夫佛也者，非他也。盖圣人之道，不尽于济生之俗，敷化于外生之世者耳。至于因而不为，功自物成，直尧之殊应者耳。夫钟律感类，犹心玄会，况夫灵圣以神理为类乎？凡厥相与冥遘于佛国者，皆其烈志清神，积劫增明，故能感诣洞彻，致使释迦发晖，十方交映，多宝涌见，灯王入室，岂佛之独显乎哉？能见矣！至若今之君子，不生应供之运，而域乎禹绩之内，皆其诚背于昔，故会垂于今，虽复清若夷、齐，贞如柳、季，所志苟殊，复何由感而见佛乎？况今之所谓，或自斯已还，虽复礼义熏身，高名馥世，而情深于人，志不附道，虽人之君子，而实天之小人，灵极之容复何由感应，岂佛之偏隐哉？我弗见矣！若或有随缘来生，而六度之诚发自宿业，感见独朗，亦当屡有其人。然虽道俗比肩，复何由相知乎？然则粗妙在我，故见否殊应，岂可以己之不曜于光仪，而疑佛不见存哉？夫天地有灵，精神不灭，明矣！今秦、赵之众，其神与宇宙俱来，成败天地而不灭，起、籍二将，岂将顿灭六十万神哉？神不可灭，则所灭者身也。岂不皆如佛言，常灭群生之身，故其身受灭，而数会于起、籍乎？何以明之？夫乾道变化，各正性命，至于鸡彘犬羊之命，皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身，暴同蛛蟱为网矣。鹰虎非搏噬不生，人可饭蔬而存，则虐已甚矣，天道至公，所布者命，宁当许其虐命，而抑其冥应哉？今六十万人，虽当美恶殊品，至于忍咀群生，恐不异也。美恶殊矣，故其生之所享，固可实殊；害生同矣，故受害之日，固亦可同。今道家之言，世之所述，无以云焉。至若于公、邴吉、虞怡德应于后，严延年、田言、晋宣杀报交验，皆书于魏、汉，世所信睹。夫活人而庆流子孙，况精神为杀活之主，无殃庆于后身乎？杀活彼身，必受报己身，况通塞彼神，而不荣悴于己神乎？延年所杀，皆凡等小人，窦婴、王陵宰牧之豪，贤不殊、贵贱异，其致报一也。报之所加，不论豪贱将相，晋王不二矣。岂非天道至平，才与不才亦各其子，理存性命，不在贵贱故邪？然则肫鱼虽贱，性命各正于乾道矣。观大鸟之回翔，小鸟之啁噍，葛卢所听之牛，西巴所感之鹿，情爱各深于其类矣。今有孕妇稚子于斯，而有刳而剔之，燔而炙之者，则谓冤痛之殃，上天所感矣。今春猎胎孕，燔菹羔雏，亦天道之所一也，岂得独无报哉？但今相与理，缘于饮血之世，畋渔非可顿绝，是以圣王庖厨其化，盖顺民之杀以灭其害，践庖闻声，则所不忍。因豺獭以为节，疾非时之伤孕；解乂而不网，明含气之命重矣。孟轲击赏于衅钟，知王德之去杀矣。先王抚鹿救急，故虽深其仁，不得顿苦其禁。如来穷神明极，故均重五道之命，去杀为众戒之首。萍沙见报于白兔，释氏受灭于昔鱼，以示报应之势，皆其窈窕精深，迂而不昧矣。若在往生，能闻于道，敬修法戒，则必不坠长平而受坑马服矣。及在既坠，信法能彻，必超今难。若缘衅先重，难有前报，及戒德后臻，必不复见坑来身矣。所谓洒神功于穷迫，以拔冤枉之命者，其道如斯，慈之至矣。今虽有世美，而无道心，犯害众命，以报就迫，理之当也。佛乘理居当，而救物以法，不蹈法则理无横济，岂佛无实乎。譬之扁鹊，救疾以药，而不信不服，疾之不瘳，岂鹊不妙乎？鲁阳、耿恭，远祖九江，所以能回日飞泉，虫虎避德者，皆以烈诚动乎神道。神道之感，即佛之感也，若在秦、赵，必不陷于难矣。则夫陷者，皆己无诚，何由致感于佛，而融冶起、籍哉？夫以通神之众，萃穷化之堂，故须弥可见于芥子之内耳。又虽今则虎鸽，昔或为人，尝有缘会，故值佛嘉运，投身济之，割股代之。苟无感可动，以命偿杀，融冶之奇，安得妄作？吹万之死，咸其自己，而疑佛哉？夫志之笃也，则想之而见，告之斯闻矣。推周、孔交梦，传说形求实至，古今悠隔，傅岩遐岨，而玄对无碍，则可以信。夫洁想西感，睹无量寿佛，越境百亿，超至无功，何云大空无别哉？夫道在练神，不由存形，是以沙门祝形烧身，厉神绝往，神不可灭，而能奔其往，岂有负哉？契阔人理，崎岖六情，何获于我，而求累于神；诚自剪绝，则日损所情，实渐于道，苦力策观，倾资夐居，未几有之。俄然身灭，名实所收，不出盗跨。构馆栖神象，渊然幽穆，形从其微，神随之远。微则应清，远则福妙，盗跨与道，孰为优乎？顿夺其当年所以超升。潜行协于神明，神德彰于后身，岂能见其所得哉？夫人事之动，心贯神道，物无妄然，要当有故而然矣。若使幽冥之报不如向论，则六十万命何理以坑乎？既以报坑，必以报不坑矣。今战国之人，眇若安期，幽若四皓，龙颜而帝，列地而君，英声茂实，不可称数，同在羿之彀中，独何然乎？岂不各是前报之所应乎？既见福成于往行，则今行无负于后身明矣！见世殊品，既宿命所甄，则身后所当，独何容滥？经之所奇，自谓当佛化见之时，皆由素有嘉会，故其遇若彼。今曾无暂应，皆咎在无缘，而反诬至法空构。呜呼！神鉴孔昭，侮圣人之殃，亦可畏也！敢问空构者将圣人与？贤人与？小人与？夫圣无常心，盖就物之性化使遂耳。若身死神灭，但当一以儒训，尽其生极，复何事哉？而诳以不灭，欺以成佛，使烧祝发肤，绝其《片半》合，所遏苗裔，数不可量。且夫彦圣育无常所，或潜有塞矣，空构何利而其毒大苦，知非圣贤之为矣。若人哉，樊须之流也，则亦敛身周、孔，畏惧异端，敢妄作哉！若自兹已降，则不肖之伦也，又安能立家九流之外，增徽老、庄之表，而照列于千载之后？龙树、提婆、马鸣、迦旃延法胜山，贤达摩多罗之伦，旷载五百，仰述道训，《大智》、《中》《百论》、《阿毗昙》之类，皆神通之才也。近孙绰所颂耆域、健陀勒等八贤，支道林像而赞者竺法护、于法兰、道邃阙公，则皆神映中华。中朝竺法行，时人比之乐令，江左尸梨蜜，群公高其卓朗，郭文举廓然邃允，而所奉唯佛。凡自龙树以达，宁皆失身于向所谓不肖者之诧乎？然则黄面夫子之事，岂不明明也哉？今影骨齿发，遗器馀武，犹光于本国，此亦道之证也。夫殊域之性，多有精察黠才而嗜欲类深，皆以厥祖身立佛前，累叶亲传世祗，其实影迹遗事，昭化融显，故其裔王则倾国奉戒，四众苦彻，死而无悔。若理之诡暖，事不实奇，亦岂肯倾己破欲以尊无形者乎？若影物无实，声出来往，则古今来者何为苦身离欲，若是之至？往而反者，宜其沮懈，而类皆更笃乎？粗可察矣。论曰：夫自古所以不显治道者，将存其生也。而苦由生来，昧者不知矣。故诸佛悟之以苦，导之以无生。无生不可顿体，而引以生之，善恶同，善报而弥升，则朗然之尽可阶焉。是以其道浩若沧海，小无不律，大无不通，虽邈与务治存生者反，而亦固陶潜《五典》，劝佐礼教焉。今世之所以慢祸福于天道者，类若史迁感伯夷而慨者也。夫孔圣岂妄说也哉？称积善馀庆，积恶馀殃，而颜、冉夭疾，厥胤蔑闻，商臣考终，而庄则贤霸。凡若此类，皆理不可通。然理岂有无通者乎？则纳庆后身，受殃三涂之说，不得不信矣。虽形有存亡，而精神必应，与见世而报，夫何异哉？但因缘有先后，故对至有迟速，犹一生祸福之早晚者耳，然则孔氏之训，资释氏而通，可不曰玄极不易之道哉！夫人理飘纷，存没若幻，笼以百年，命之孩老，无不尽矣。虽复黄发鲐背，犹自觉所经俄顷，况其短者乎？且时则无止，运则无穷，既往积劫，无数无边，皆一瞬一阅，以及今耳。今积瞬以至百年，曾何难及，而又鲜克半焉？夫物之媚于朝露之身者，类无清遐之实矣，何为甘臭腐于漏刻，以枉长存之神，而不自疏于遐远之风哉？虽复名法佐世之家，亦何独无分于大道，但宛转人域，嚣于世路，故唯觉人道为盛，而神想蔑如耳。若使回身中荒，升岳遐览，妙观天宇澄肃之旷，日月照洞之奇，宁无列圣威灵尊严乎其中，而唯唯人群，忽忽世务而已哉？固将怀远以开神道之想，感寂以昭明灵之应矣。昔仲尼脩《五经》于鲁以化天下，及其眇邈太、蒙之颠，而天下与鲁俱小，岂非神合于八遐，故超于一世哉？然则《五经》之作，盖于俄顷之间，应其所小者耳，世又何得以格佛法，而不信哉？请问今之不信，为谓黔首之外，都无神明邪？为之亦谓有之，而直无佛乎？若都无神明，唯人而已，则谁命玄鸟，降而生商？孰遗巨迹，感而生弃哉？汉、魏、晋、宋，咸有瑞命，知视听之表，神道炳焉。有神理必有妙极，得一以灵，非佛而何？夫神也者，依方玄应，不应不预存，从实致化，何患不尽，岂须诡物而后训乎？然则其法之实，其教之信，不容疑矣。论曰：群生皆以精神为主，故于玄极之灵，咸有理以感。尧则远矣，而百兽舞德，岂非感哉？则佛为万感之宗焉。日月海岳犹有朝夕之礼，秩望之义，况佛之道众，高者穷神于生表，中者受身于妙生，下则免夫三趣乎？今世教所弘，致治于一生之内。夫玄至者寡，顺世者众，何尝不相与，唯习世情，而谓死则神灭乎？是以不务邈志清遐，而多循情寸阴，故君子之道鲜焉。若鉴以佛法，则厥身非我，盖一憩逆旅耳，精神乃我身也，廓长存而无已。上德者，其德之畅于己也无穷，中之为美，徐将清升以至尽，下而恶者，方有自新之迥路，可补过而上迁。是以自古精粗之中，洁己怀远，祗行于今，以拟来业，而迈至德者，不可胜数，是佛法之效矣。此皆世之所壅，佛之所开，其于类岂不旷然融朗，妙有通途哉！若之，何忽而不奉乎？夫风经炎则暄，吹林必凉，清水激浊，澄石必明，神用则丧，亦存所托。今不信佛法，非分之必然。盖处意则然，诚试避心世物，移映清微，则佛理可明，事皆信矣。可不妙处其意乎？资此明信已往，终将克王神道。百世先业，皆可幽明永济，孝之大矣；众生沾仁，慈之至矣；凝神独妙，道之极矣，洞朗无碍，明之尽矣。发轸常人之心，首路得辙，纵可多历劫数，终必径集玄极，若是之奇也。等是人也，背辙失路，蹭蹬长往而永没九地，可不悲乎？若不然也，世何故忽生懿圣，复育愚鄙，上则诸佛，下则蜎飞蠕动乎？皆精神失得之势也。今人以血身七尺，死老数纪之内，既夜消其半矣，丧疾众故又苦其半，生之美盛荣乐，得志盖亦何几？而壮齿不居，荣必惧辱，乐实连忧，亦无全泰，而皆竞入流俗之险路，讳陟佛法之旷途，何如其智也？世之以不达缘本，而闷于佛理者，诚亦众矣！夫缘起浩汗，非复追想所及，失得所关，无理以感，即六合之外，故佛而不论，已具前论。请复循环而伸之。夫圣人之作《易》，天之垂象，吉凶治乱，其占可知。然原其所以然之状，圣所弗明，则莫之能知。今以所莫知，废其可知，逆占违天而动，岂有不亡者乎？不可以缘始弗明，而背佛法，亦犹此也。又以不忆前身之意，谓神不素存。夫人在胎孕至于孩龆，不得谓无精神矣，同一生之内耳，以今思之犹冥然莫忆，况经生死、历异身，昔忆安得不亡乎？所忆亡矣，而无害神之常存。则不达缘始，何妨其理常明乎？子路问死，子曰：「未知生，安知死」？问事鬼神，则曰：「未知事人，焉知事鬼」？岂不以由也尽于好勇，笃于事君，固宜应以一生之内。至于生死鬼神之本，虽曰有问，非其实理之感，故性与天道，不可得闻。佛家之说众生，有边无边之类，十四问，一切智者皆置而不答，诚以答之无利益，则堕恶邪？然则禀圣奉佛之道，固宜谢其所绝，餐其所应，如渴者饮河，挹洪流以盈已，岂须穷源于昆山哉？凡在佛法，若违天碍理，不可得然，则疑之可也，今无不可得然之碍，而有顺天清神之实，岂不诚然哉？夫人之生也，与忧俱生，患祸发于时事，灾珍奋于冥昧，虽复雅贵连云，拥徒百万，初自独以形神坐待无常，家人嗃嗃，妇子嘻嘻，俄复沦为惚况，人理曾何足恃？是以过隙宜竞，赊谤冥化，纵欲侈害，神既无灭，求灭不得，复当乘罪受身。今之无赖群生，虫豸万等，皆殷鉴也。为之谋者，唯有委诚信佛，托心履戒，以援精神。生蒙灵援，死则清升，清升无已，径将作佛。佛固言尔，而人侮之，何以断人之胜佛乎？其不胜也，当不下坠彼恶，永受其剧乎？呜呼！六极苦毒而生者，所以世无己也。所闻所见，精进而死者，临尽类多神意安定，有危迫者，一心称观世音，略无不蒙济。皆向所谓生蒙灵援，死则清升之符也。夫万乘之主，千乘之君，日昃不遑食，兆民赖之于一化内耳。何以增茂其神，而王万化乎？今依周、孔以养民，味佛法以养神，则生为明后，没为明神，而常王矣。如来岂欺我哉！非崇塔侈像，容养滥吹之僧，以伤财害民之谓也。物之不窥远实而睹近弊，将横以诟法矣，盖尊其道，信其教，悟无常空色，有慈心整化，不以尊豪轻绝物命，不使不肖窃假非服，岂非道之以德，齐之以礼，天下归仁之盛乎！其在容与之位，及野泽之身，何所足惜，而不自济其精神哉？昔远和尚澄业庐山，余往憩五旬，高洁贞厉，理学精妙，固远流也。其师安法师，灵德自奇，微遇比丘，并含清真，皆其相与素洽乎道，而后孤立于山，是以神明之化，邃于岩林。骤与余言于崖树涧壑之间，暖然乎有自言表而肃人者，凡若斯论，亦和尚据经之旨云尔。夫善即者。因鸟迹以书契，穷神与人之颂；缇萦一言而霸业用遂，肉刑永除。事固有俄尔微感而终至冲天者。今无陋鄙言，以警其所感，奄然身没，安知不以之超登哉（《弘明集》二）？

义尚白：漳滨江涘，眇若天涯，去雁归鸿，云飞难寄。瞻言乡国，泣珠泪而盈怀；寤寐德音，仰烟霞而疾首。既而暑往寒来，愁云满塞。河冰自结，非由汉后之军；草露恒严，宁假公超之术。霜飘虎渠，距知朔野之寒；雪覆龙岑，徒亿清江之暧。眷言畴昔，邈矣遐哉。系清颜，愿常丰胜，雍容廊庙，时宣匡奉之风；偃息康庄，无废怡神之道。

义尚望国穷魂，繁忧积岁，虽共未殒，岂曰生年？日者谬忝后车，陪游上国。曾观礼乐，见季子之知音；经奉侍言，嗟郑侨之博物。如军书愈疾之制，碑文妙绝之词，犹贵纸于邺中，尚传声于许下。逮乎百六之年，仍离再三之酷，吉凶礼数，绵历岁时，尝胆茹辛，备同艰险。每冀穹苍有感，大国矜悯，以礼言归，驭驿俱反。何期毳毛湮沦，坠洒漳滨之水；逸翮摩霄，轻托蓬莱之顶。信知有幸无幸，见生死之殊伦，才与不才，验沈浮之异趣。昔秦归赵璧，还得连城；晋失楚材，直亡其宝。自国祚中绝，行李不通，等避世于桃源，同留寓于仙岭。每瞻牛候马，想金陵之圣人；今睹皇华，知有熊之建国。宾尧仕舜，犹是八才；纬武经文，方俦四贵。幸甚幸甚。昔杨朱岐路，悲始末之长离；苏武河梁，叹平生之永别。虽复音尘可嗣，终隔风云，梦想时通，无因觏止，依依望楚，寸阴有待，百年将半，轻生若是，命也如何。

今车书同轨，行李相继，猥荷文移，通赐论及，輶轩既以复命，义尚未被胶矜，窃以晋楚释囚，共成亲好；今乃拘彼来此，不亦难乎？夫以匹夫投分，犹须坦荡，况两国二君，那宜细计。彼若才如廉乐，犹恐不习禁兵，苟非其人，留之何益。然三战三败，卒成强伯之功；七纵七擒，终仗天威之力。由此言之，彼此如耳。徐元直西蜀之谋士，关云长刘氏之骁将，须归即遣，知叛弗追，今之与古，何其异趣？且地画叶和，长江共有，如首如尾，可以同规，或贰或猜，岂名唇齿？是以隔河分歃，君子知其不终；衷甲寻盟，春秋贬其行诈。伏承圣上钦明，英贤佐辅，方知解网之气，用表无偏之化。若彼之俘虏，犹且蒙归；此之南冠，何辞不遣？如其苟相猜贰，信不由衷，虽笃亲邻，义尚何罪？

不任辛酸之念，轻陈万一之情。伏愿仁人，少存畴昔，承闲之便，希复开言。昔张子余年，诚称吴王之赐；微躬迈影，实仰含弘之泽。载笔涟洏，罔知所运（《文苑英华》六百八十五）。

曹公所喜三人皆党锢之馀俊，孔融、祢衡阳狂嫚侮，操且疑且信，故置衡荆州，黄祖推刃；融祸晚作，烹雏覆巢。独杨修早慧，数解隐语，又探其不言者发之，最先得罪，虽有父公雅故，不足以贳死。嗟乎！修黄犊子，有致远材，一怒其臂，死于隆车之辙。曾不早知隰子之伐木耶。田常与大夫隰斯弥登台，下抚都邑，西向而蔽于隰氏之樾。成子不言。隰子归，使人伐木，斧斤离数创则止之。相室曰：「何变之亟也」？曰：「田子将成大事，讳人知其微。不伐木，未深忌也；知人之所不言，其忌深矣」。故曰：知微者与祸邻，口如耳者几乎存。虽然，隰子之所见，与百里奚策虞公，可同年语哉！感二三子行事，惟坐进斯道者不戒而无悔，作《木之彬彬》。

木之彬彬，非取异于人，可宫室则斩则伐，可笾豆则捋则撷。草之茸茸，非求显于世，中刍牧则刈则锄，中医和则剥则枯。非以其材故耶？是非之衢，市者责赢。㑶民之生多破，彼草木尚无情。吾尝观若人矣，工于辨人，拙于自辨。閟户庭者为虏，司机括者为情。罪莫惨于德有心，祸莫深于心有见。罪不在德，心在蟊贼；祸不在心，见其髡钳。之人也，皦皦自鲜，行于众污之前；峣峣不让，立乎众卑之上。积小不当，是以忘其大当。悲夫！水风则波，木风则摩。横畏途而常巧，果而丧其太阿。万仞将倾而反顾，谓樗里当如我何。羿注矢以司物，十常中其七八。羞乌喙以朝餔，曰上帝不予察。祸集于安能及我，怨栖于物与之名。脱其言则丧智，舞其智则害明。从事于道者奈何？见晓于冥冥。

郑康成所说气魄，《杂学辨》云：「精聚则魄聚，气聚则魂聚」。盖精是阴气，如耳目之聪明，乃阴精之所为，故谓之魄。或欲于魄中求魂，魂中求魄。瑑窃谓气在人之一身，阳即为魂，阴则为魄，嘘吸聪明乃是一身之中魂魄之所发见而易见者耳，恐不必于魂中求魄，魄中求魂也。

精气周流，充满于一身之中，嘘吸聪明乃其发而易见者，固如来喻。然既周流充满于一身之中，则鼻之知臭，口之知味，非魄耶？耳目之中皆有煖气，非魂耶？推之遍体，莫不皆然。佛书论四大处，似亦祖述此意。

体魄归于地，先生云：「体、魄自是两物」。不知如何分别？以目之明言之，则目之轮一成而不可变者，体也；睛中之明而能照鉴万象者，魄也。魄既降，则目之轮虽存，而其精光则无矣。以耳之聪求之未透，盖耳但见其窍而不见其他故也。

所论目之体魄得之，耳则窍即体也，何暇他求耶？

体魄既是两物，不知魂与气亦为两物否？孔颖达谓魂附于气，《中庸或问》直指康成之说，则孔氏之说亦未得为通论。体魄从前所闻只指为一物，是以今人言目魄，亦皆以黑处为魄。若以眼光落地之说推之，窃恐月之全轮受光处为魄，及其月光渐亏，亦如人之魄降，其黑处却是体。注疏之说皆不然，思之未通。

魂气细推之亦有精粗，但其为精粗也微，非若体魄之悬殊耳。《或问》之意诚少子细也。所论月魄恐不然，日月不可以体言，只有魂魄耳。月魄即其全体，而光处乃其魂之发也。

且鬼神魂魄就一身而总言之，不外乎阴阳二气而已。然既谓之鬼神，又谓之魂魄，何耶？瑑窃谓以其屈伸往来而言，故谓之鬼神。以其灵而有知有觉而言，故谓之魂魄。或者乃谓屈伸往来不足以言鬼神，盖合而言之，则一气之往来屈伸者是也；分而言之，则神者阳之灵，鬼者阴之灵也。以其可合而言，可分而言，故谓之鬼神。以其可分而言，不可合而言，故谓之魂魄。或又执南轩「阳魂为神，阴魄为鬼」之说，乃谓鬼神魂魄不容更有分别。瑑窃谓如《中庸或问》虽曰「一气之屈伸往来」，然屈者为阴，伸者为阳，往者为阴，来者为阳。而所谓阳之灵者，阴之灵者，亦不过指屈伸往来而为言也。

鬼神通天地间一气而言，魂魄主于人身而言。方气之伸，精魄固具，然神为主。及气之屈，魂气虽存，然鬼为主。气尽则魄降而纯于鬼矣，故人死曰鬼。南轩说不记首尾云何，然只据二句，亦不得为无别矣。